【候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。】

  “候王若能守之，万物将自宾”，道朴虽小，其用则大。天下万事万物，俱以道为君。即使操生杀之权，为万民之主，但在道朴面前，显得微若尘埃，岂敢不奉其命令？故古时的王候，对大道都是毕恭毕敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的领路人，若能信守大道，自处无为自然，这种清静无为之德，不仅可以以德化民，而且可以恩及万物众生。万物敬佩候王之道，所以都能诚心归从，宾伏在其道朴之下，尊从其德，顺道而行。道德的力量是无穷的。人与万物归从道朴，各尽其性，各享其乐，天下自然太平。这也是“我无为而民自化”之义。

  “天地相合，以降甘露”。静为天地之本体。若天地不虚静，阴阳即不能变化，二气亦不能交合，则大旱大涝必至，急风暴雨必作，万物必遭灾殃。阴阳变化者，乃虚静之应机也。二气交合者，乃虚静之升降也。所以天地以虚静相合，阴阳以虚静变化，二气以虚静升降。虚静之理既得，氤氲（yinyun）之气自合，太和之炁自生，阴阳调和，天即会降甘露时雨泽养万物。此即“天地相合，以降甘露”之义。凡是风调雨顺，寒暑适时者，都是天地相和，瑞光降临的吉祥之兆。

  人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。

  王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”

  【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。】

  “始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。

  “名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆?

  明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？

  知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。

  物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。

  天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。

  人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”

  【本章说解】

  此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。

  万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。

  修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。

  无名之朴，至理罔（wng）象。不可言大，不可言小。其大莫能测，其小亦难见。无名混沌之妙，内含造化，圆机转动，居于万象之始，不与万法为偶，极乎天地之外，运乎天地之中。其造物之妙，虽不见其为，则又无所不为；虽不见其作，却又无所不作。所以为天地之本，为万物之宗。天下人若能像川谷归江海那样归之于道，归之于宗，内外无间，与天地合其德，与大道合其元。到此天地，人自然会与天地、与大道相合为一。此正所谓“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之万物宾服，我之“真我”自然不殆。

  太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是镇之以无名之朴的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除恶心邪念。道朴散而生万器之后，当以有名而守无名，循万物而守道朴。这就是万中“抱一”之道。面对红尘，心无所住，眼观万物，万象为一。心静如水，不随物转，不被尘蒙，对境无心，唯道为尊。能守此静，常抱此一，道朴便不会散失。

  道在天下，撒播十方，弥散六合，三界内外，万物万象，浩瀚无垠，无不是无名道朴的妙作。万殊的物质世界，犹如水流归江海，自本而末，末亦不离其本。道体之朴，未雕未琢，其体皆为不可见的希微精华物质，故曰无名。天地之始，万物之生，皆出自这个无名无象的“朴”。人能知止于朴，则物不会因道散而亏，道也不会因物而散。好比川谷之气，未尝不随水流而通于江海；江海之气，未尝不反通于川谷，本与末未尝一日不循环。道之在天下，即此一本散万殊，万殊归一本。天下自然之理，概如此而已。

  尽己章第三十三

  【知人者智，自知者明。】

  “知人者智，自知者明”，能知于外，知别人的长短与善恶，知显态世界事物的外象，此谓之“智”。能知于内，知道自己的短处与不足，明白显隐两态世界宏观与微观事物的本质，谓之“明”。“智”字的结构，是由上“知”与下“日”组成，知在外，日在内；其意就是既要知外，又能明内；知外是为了明内，明内则可以达外。

  世人之所以不能明道，正是因为不能内明。心地昏昧不明，眼睛只向外看，只去知人，不去自知；将心思机智全用于外，只察别人的黑白长短。追名竞利，与人争是斗非；处世接物，用以巧智之心。这等外智的小聪明，皆是本性不明的后天智巧心，而绝非先天道性的大智慧。

  先天智慧与后天智识，是一对阴阳，共存于人体性命中。两者之间互为因果，相辅相承。外露一分机智，内心即增添一分不纯；外用十分聪智，内必有十分凿丧。所以先辈教人，都是要求精神不可炫露，机智不可外用。应当抱朴还淳，少私寡欲，大智若愚，涵养道德。行之日久，本性自明，心德自悟，真知真智，自然显现。非但可以知人知己；天地万物，古今中外，何所不知。这就是“自知者明”的真义。

  修道人若能虚静守笃，常返观内照，则性光具足，内道场坚固，自会内外照彻，古今自无障碍，宇宙自无间隔。在不见中可以无所不见，在不知中自有妙知，在真静泰定中，犹如明月当空，毫发可鉴，此即自性之慧明也。

  人贵有自知之明。首先当知人从哪里来，又到哪里去？为何来到人世间?怎样做一个有道德之人？怎样珍惜生命，使之健康长寿?这是人类共同关心的大课题。修身之道，不外乎性命二字。人要尽性了命，首先必须存心养性，以性领命，性命双修，方可保命全角。只要修之不辍，遏欲存理，时时省察，止欲生悔，待到私欲尽净，天理流行，洞见本来面目，了了常明，即是圆明妙觉。这种自明，唯有自己心知肚明，别人无法知晓。

  修习“自知者明”的功夫，必先炼己。炼己有两个方面，一是除物欲，物欲不除，天真难现；二是炼气质，阴质不化，命体难固。惟有性见心明，洞彻本源，神强气壮，炼尽阴滓（zi），才能了性立命。性命不分二途，复归于混沌未开之天，而阴神尽灭，阳神完成，金光灿灿，朗朗光明，这才是最大的“自知者明”。

  【胜人者有力，自胜者强。】

  “胜人者有力”，能以力胜人胜物者，谓之“有力”，但这种“力”不过是暂时之力而已。

  “自胜者强”，能战胜自己的欲心妄念，持正而修，改正缺点错误，改邪为正，改恶从善，使心身合于道德，无私无畏，这才是真正的强者。

  “胜”有二义。在内则为力，在外则为强。世间确有不少能以力胜人者。比如楚霸王有万夫莫当之勇，伍子胥有举鼎千斤之力，此皆是可胜于人的气血之力。这便是“胜人者有力。”

  若与“以德胜己”相比，此“胜人之力”却微不足道。圣人贵乎自胜，与天地为一身，与万物为一体，生死一源，道德一心。超万劫于瞬间，视古今如刹（ch）那，不坏不灭。非但有力，其自胜之力合有十力之用：一信力，二舍力，三戒力，四进力，五念力，六定力，七慧力，八智力，九道力，十德力。

  “信力”者，以信为主。当道心初现，崇信大道，诚心不二，不生疑惑退怯之心，道果终必圆明，圣位终必成就。一切仙佛圣真证无漏果者，皆是从初心信力发脚。超凡入圣，首先是信力精进的结果。由此可知：信力二字，是修真的真种子，入道之大总要。不有此种子，难以信道而修；不有此信作动力源，难以成真。信德又为五德之母，仁义礼智，始之于信，终之于信，信贯彻于始终，合信而归一道。金木水火，以土为体，散而生之克之，聚而逆合之，终而归太极无极。由此可知信德土母其力无穷也。经中所言“自胜之力”，即是指此力。

  “舍力”者，捐舍布施，舍己为公之谓。舍力亦有三等：一曰大舍，二曰中舍，三曰小舍。大舍者，即身心俱舍，无私奉献，无人无我，无欲无念，无得无失，一切皆忘，心如虚空。一切个人福业得失，俱不贪着，一切皆为众生，是名为“大舍”。行道布德，不贪吝财宝，是名“中舍”。行着布施，修有为功德，在利人的同时，亦求利己，是名“小舍”。舍虽有三等，若是大志向之人，人我两忘，色空如一，何有三等之别。修行人应舍力自胜，在舍去财物之时，亦舍去私心妄念，舍去所造业障。如此则道德日进，烦恼日减，业力日消，这便是自强的真义。

  “戒力”者，乃断恶防非的自我约束之力。人果能内戒于心，外戒于身，以戒力而自胜，克服自己的恶业积习，战胜心身的邪恶魔军，则自身天地光明四照，即有司逻十部、戒神等众，亦会卫护戒子之身。出入动静，皆有一切善缘相随；起居坐卧，一切邪阴远避。守戒日久，道即可进。自古仙佛圣真，未有不修戒果而成道者。今之玄门修真学子积修有成者，亦皆是持三规五戒、初真十戒、天真大戒等戒行而受益。随着修为层次的提高，持戒重在心，心身渐次进修。若能戒力坚固，待到戒无可戒时，道即成，果即满。修真者若能以戒为师，以戒自胜，诸天必护助，诸魔必敬钦。此等之人，方可言为强者。

  “进力”者。精进不退，无所畏惧谓之“进力”。精进之功，要在专心致志，力戒三心二意。比如登高自低，行远自近，脚根之下必须步步着力，方可步步有进。行道有六意，又名“菩萨六度”。一布施，二持戒，三忍辱，四勤慎，五静定，六智慧。若能依此六行而修，则道德日新，真常自得，方可谓之精进。

  “念力”者，即止妄念而入静定之力。大根器、大志向之人，有功底之人，有念必有觉，有觉即有悟，有悟即有得。此即“烦恼即菩提”之真意。“不怕念起，只怕觉迟”。怕之怕有念而无觉。身处世俗，难免为物欲所扰，难避七情之缠，也难以朝夕间即除尽本性中之阴业杂质。无论是外尘之诱使，或念上所透潜意识中的不正之机，皆应持以正心，念起即觉，妄起即制，方能拨乱反正，复归于道。如若念起不觉，任妄横行，必被牵入邪径，贪求不己，烦恼炽盛，甚至被阴魔所掳（lu），失其大道本根。

  仙佛圣真教人修道先止念，念头不止枉徒然。果能认自性之真常，明本心之正觉，空心空法，则心外无法，法外无心。如此行之，念头无从生起。倘若念头乱动，心生即乱，种种法生，念念是妄，所以千迷万执，只在此一念之间。若能把它觉照回来，便是圣贤；不能觉照，便是凡夫。譬如千钧之弩一般，妙在一寸之机。转万斤之舟，妙在一寻之木。返还造化之机，妙在一正念之回照。以正念之力，自胜非道之心，可谓之大胜力。

  “定力”者，即心不散乱，意不邪思，不动不摇，稳如昆仑。定中之旨，亦有三义：一曰妙定，二曰圆定，三曰大定。观妙而入定，即真如之观。若能观到徼妙双忘之妙处，自然会泯相澄神，是以谓之“妙定”。无欠无余，无动无定，山河大地，总是定中之定体，大千法界，无非一体之定性。真如自在，圆满具足，是以谓之“圆定”。真妄不分，圣凡不见，定中太虚无体，无一法存立，是以谓之“大定”。

  修行之人，不过钳制七情，断除六欲，收敛心身，不致散乱。若一日神气没有混合，自谓入定，却不知徼妙未曾双忘，真理未得入妙，岂能谓之定乎?假若在逆顺二境中，一有触发，识性即生，假托之因缘即起，根尘互动，定力即失。修行者不可不自胜于此。

  太上慈悲我等后世，在经教中每每演说泰定之旨，以成就我等道果，度脱将来。不入此定，难以成道。学道者须知：性定而心自清，心清而意自静；意静而神自凝，神凝而气自回；气回而精自还，精还而丹自结。此即所谓“金精既返黄金室，一颗明珠永不离。”定力有如此之验，闻经之士，当详参其义而自悟。

  “慧力”者，心光朗照，慧性常明，内无法尘之起灭，外无根尘之染着，远离尘缘，照破识性。虽十方法界，纯是一个灵光妙觉，万象皆空，六虚洞彻。初学道者，慧力尚不足，慧性即不现，故只能识心用事。识心用事者，则根法互起，不染于有，便染于无，有无相生，烦恼取舍，无所不至。若认“识”为心，依尘现妄，必然恶性循环。六识一动，后天主事，先天之慧性真体立即隐退。慧性既隐，六根具是魔军，心性亦沉沦为魔主，内天地一片纯阴，暗无天日，永坠（zhui）轮回，苦不勘言，终不得光明大道。故修道者必须以慧力战胜自我识心。

  “智力”者，即慧光圆通无碍之妙。慧光从定性中所出，没有大定，慧光不生，没有慧性，真智不出。智为真水，慧为真火。智慧力之现用，是以真水真火炼真如妙性的自然流露，非有心之造作。学道之人，果能用此慧智之力，除惑断妄，破愚去执，智力道力，无有不胜者。

  “道力”者，真常体用之力。一旦道力起用，一切物欲不能胜，慧性便常明。观妙，可见天地之始；观徼，可见万物之母。道体既见，众妙之门即可自由出入。所以修真之上士，常具道眼，常怀道心，常守道力，常修道身，一动一静，无往而不以道自强也。学道者，当以道力自胜，自强不息，方不失修道的志心愿力。

  “德力”者，心体纯粹，性中自善。德非道而不立，道非德而不成。是故德之所存，即道之所存，德之所失，即道之所失。道与德，原是一而二、二而一之体用，能修德以全道，可以修身齐家治国平天下，无往而不善。

  以上十力，皆是修真之径路，入道之阶梯。人最难战胜的敌人正是自己。能具此十力，是谓自胜，真能战胜自己者，才是真正的强者。

  【知足者富。】

  “知足者富”，随境自适，心不妄贪，淡泊明志，心安理得，谓之“知足”。人能常以淡泊自守，以寡欲自安，身虽贫而志不贫，境虽困而道不困。悠悠然，坦荡荡，知足常乐，无欲长富。故曰“知足者富”。

  怎奈今之世人，贪得之心无限膨胀，欲壑难平。终日只求满足自己，损人利己，乃至亏公肥私，贪图享乐，为富不仁，悖道离德。其结果是祸害必生，赊财害命，结果适得其反。此皆是不知“真富”与“假富”之理。